物我两忘梵我一如我思故我在

撰文：川流

中国人以「物我两忘」之艺术境界为高，印度人以「梵我一如」为终极目的，西方人则以「我思故我在」为哲学的里程碑。究竟这个「我」是什么？如何去理解这个「我」呢？

当人类意识到生命的存在时，便潜意识地以为有一个生命的主体存在，这个主体称之为「自我」，于是主客分立，区别开自我与外界，成为了两个对立的范畴。人们有着「自我保护」及「自我延续」这些要求，期望「自我」永恒存在，但可惜的是，我们却会因衰老、疾病而死亡而坏灭。现实所见的情景，与人们的期待是相违背的，于是引起心灵的不安，种种焦虑、不安、忧悲、困扰、苦痛随之而来，恼乱着身心，不得自在。

「吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说？」--《寒山诗》

大约在年前，印度的释迦太子经过六年的苦修，终于在菩提树下，解脱一切执见的束缚，成为了一代圣者。在他彻底醒觉后，他曾经一度犹豫，应否将他所证悟的道理，解释给世人知悉？会不会徒劳无功？

然后他看到面前的莲池，在莲池中，有不同的莲花在生长着，有些莲花是淹没在水中，有此则已生长到水面，有些更透出水面，不为污水所沾染。于是他想到，同样的，世间之中，也有各种不同根器的人，虽然有些人是愚昧的，也会有一些人是能了解他所体验的，于是释尊才决定说法。

佛陀从生命所面对的种种忧悲恼苦、疑惑恐惧作层层追溯，他看到世间无尽苦恼的根源，正是世人因无知而执着，以为有一个永恒不变、独立存在的「自我」而来的。佛陀就是第一个彻底摆脱了这个「我执」的枷锁，得到自由自在的圣人。

「色无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所，如是观者，名真实观。」--《杂阿含经》

佛陀为了启发弟子，于是说出了「无我」的教说，教示弟子通过观察身心的无常变化来放开对「自我」的执着。他指出，我们当观察自己的身体时，便很容易觉察到它是不停息的变化，而这最后是归于坏灭（苦）的。

身体会坏灭的话，它便不能是一个永恒的「自我」了，它不是自我的话，更不会是由自我所拥有的东西。能够这样观察的话，便是如实正确地观察了。除了物质身体之外，其余感受、思考、意志、认知等心理现象，都只能看到不停的变化而已，其中何来有不变的「自我」呢？

「世人颠倒，依于二边，若有若无，世人取诸境界，心便计着。……如来离于二边，说于中道。」--《杂阿含经》

由于人类的思维特性，往往将概念二分，以掌握其意义，成就知识。人们一方面建立主客的对立，另一方面再将自我与对象事物执着不放，或执其有，或执其无。因此，佛陀主要是要破除人们的执见，而并非是要讨论对象是否存在的。

他只是教示我们在实践上放开对「自我」这个观念的执取，并由此而达致心解脱。一般人不明就里，便以为佛陀说「有」说「无」，实际上佛陀说「无常」，并非是真的说对象是无常，而只是要我们消除对「常」的执见；他提出「无我」的说法，亦是要破除弟子对「我」的执取，当「我」的执见放下后，「无我」亦应同时放开，这样才能真正得到解脱。唯有对二边思维概念皆不执取，方能如佛陀所说的处于中道，「中道」即是正向于解脱的方向。

「诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我」--《中论》

人们如何能身处于这个概念二分的语言思维空间之中，破除对二边概念的执见，同时还处身于这个概念世间中呢？佛陀指出这便要通过对身心专注的训练，使心念能了了分明于当下之一刻，由此而体察到我们的心念，无不是处于缘起激流之中。

种种思维执见，只不过是一堆堆概念的延续，其中根本没有永恒不变的成份，亦没有独立自存的性质，我们都是依着身心概念的变化，随着时空的转换而前进。其中何来有「有我」？何来有「无我」？生命只是缘起缘灭的观念流转而已。

「大圣说空法，为离诸见故，若复说有空，诸佛所不化」--《中论》

针对于后来的佛弟子执着于「有我」、「无我」的讨论时，大乘佛教便提出了「空」的论说，试图从另一角度来破除人们对「有、无」二边的执见。「空」的提出，并非从存有论的角度来讨论事物的「有」或「没有」，而只是指出我们不要执着有这个「不变自性」的观念而已。

佛家提出「空」这个说法，正是要破除弟子对一切事物的执见，因此说出「一切皆空」。但世间人永远是存在着执见的，因此佛家在提出「空」的同时，亦举出了「空亦复空」的说法，提醒我们千万不能执实了这个「空」的见解，以为是真理，否则又会形定了另一层的执见了。

其实，修行只是不断破执的过程而已。